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這世界很吵，不僅是外面的聲音，還有內在的自言自語。人們害怕沈默，一安靜下來就想滑手機、找人說話。但**「靜為躁君。」** 靜止是躁動的主宰。 沈默不是聲音的消失，而是所有聲音的背景。就像畫布之於顏料，虛空之於萬物。只有在沈默中，才能聽見那來自源頭的微弱訊號。 試著去聆聽那個「靜」。在說話的空檔、在走路的間隙，去感受那個一直存在的背景音。當心能與這份沈默共振，原本浮躁的頻率就會被校準，回到一種深沈的安寧。

宇宙間的一切現象、一切教義、一切法則（萬法），其最終的源頭都是一。如同百川歸海，萬條道路最終都指向同一個山頂。 所有對立的分別（善惡、美醜、得失），都是在下山時分岔的結果。在山頂時，沒有分別；在山腳時，則各有堅持。 修行，便是放下對山腳各種「法門」與「教派」的執著，開始向上攀登。攀得越高，視野越廣，越能看到彼此的相通之處。 最終，當登頂望去，便會發現「宗」（本源）是唯一的。所有的「法」，都是暫時的方便。

這年頭，大家都怕自己看起來笨，拼命展現聰明才智。但真正的智慧是內斂的。「大直若屈，大巧若拙。」 最正直的好像彎曲，最靈巧的好像笨拙。鋒芒畢露，容易招人嫉恨，也容易傷到自己。 真正的明白人，心裡像明鏡一樣清楚，但外表看起來樸實無華。不急著糾正別人的錯誤，不急著炫耀自己的見解。這種「藏」，是一種對他人的包容，也是對自己能量的保護。 當不需要靠外界的掌聲來證明自己聰明時，才算是有了真智慧。那份深沈的底蘊，來自於對本源的自信，不需要透過「表現」來刷存在感。

鏡子能夠如實映照一切，但鏡子本身不被任何影像所污染。影像來時，它映；影像去時，它不留痕跡。 心性本源的極致狀態，便是大圓鏡智：映照萬物而無分別、無取捨。 然而，世人常常誤以為「我」是鏡子裡面的影像，或是鏡子所映照的「對象」。他們追逐、抗拒、評價影像，卻忘了回歸那個永恆不變的、映照的本體。 修行，是將意識從對「內容」（影像）的執著，轉移到對「本體」（鏡面）的安住。當鏡面清澈無染，便能隨緣應對，卻不失真性。

人總覺得要愛得很用力、很濃烈才叫活著，對人對物充滿了強烈的執著。但**「甚愛必大費，多藏必厚亡。」** 過度的愛戀必然耗費巨大的精神，過多的收藏必然招致慘重的損失。 這種「甚愛」，其實是一種佔有慾和控制欲的變形。它讓心神外馳，掛念在對象身上，一旦對象變化或消失，心就跟著碎了。這是一種高風險的心靈投資。 淡淡的，才是真味。學會「君子之交淡如水」的情感頻率。不是冷漠，而是保持一種清明、獨立的關懷。不沾黏、不勒索，讓情感像流動的水，既滋養了對方，也保全了自己的完整。

人類的知性與邏輯，如同漁夫用來捕捉真相的網。這張網可以編得很細密，可以捕捉到萬事萬物的「名相」（概念、知識）。 然而，這張網的邊緣，便是無法捕捉的虛空。 心性本源，就在這張網之外。當人們越是依賴知性去思考、去分析「道」，就越是遠離道。因為道是無名、無相、不可說的。 覺悟，不是要將這張網編得更精密，而是要將意識推向這張網的邊緣。感受那份「無法捕捉」的邊界感。當心靈勇敢地跳出網外，便直接與那份浩瀚、不可言喻的本源相遇。