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  好文分享#70：「無形之本」，生命心性之悟(按此處收聽) 今天想與大家分享的，是一場深入生命本源的探尋。這趟旅程，沒有華麗的詞藻，沒有高深的教條，只有最純粹的感悟，來直抵人心的最真實面。 我們看世間萬物，皆有其源。譬如說：一棵參天大樹，始於一顆小小的種子；一道奔流江河，源於一滴不起眼的清泉。而生命的最初，來自於那未經雕琢、未染塵埃的真性，這便是萬法歸宗的起點。那麼這個所謂的起點在何處呢？它隱藏在每一個呼吸之間，潛伏在每一次心跳深處，是那股讓生命得以發動，卻無以名狀的原始力量。古聖先賢們用各種譬喻來形容這股力量，有人稱其為「道」，有人視為「天命」，它就像是夜空中最亮的那顆星，雖然遙遠，卻是指引迷途的永恆光芒。 這股力量，與生俱來，卻在後天的人生旅途中，被層層疊疊的慾望、執著、煩惱所覆蓋。就像一面澄澈的鏡子，被日積月累的塵埃所蒙蔽。當鏡子模糊，便看不清自己的樣貌，也看不清世界的真相。人們在紛擾紅塵中追逐名利，像是在一個無底的洞穴裡拼命尋找光亮，卻不知光亮本就在心底。這便是所謂的「身在福中不知福」。這句俗諺的深意，絕非僅僅指物質上的豐裕，更在於心靈的富足。擁有世間一切，卻心靈空虛，便如同身處華麗的牢籠，看不見天空的遼闊，感受不到內在的自由。 生命的智慧，在於懂得「反向操作」。當外界越是喧囂，自心越是要沉靜；當慾望越是熾盛高漲，內在越是要清涼。許多人總是在外尋覓，尋求改變命運的捷徑，或是企圖掌控每一個未知的變數。這就像是「做人一世人，毋好予人看無」這句話所揭示的真理，這並非是要處處爭勝，而是提醒生命本質的完整與尊嚴。真正的尊嚴，不是靠外在的成就來堆疊，而是源於內在的堅定與安然。一個懂得觀照內心的人，便能發現那股足以改變一切的強大力量，不是來自於外部，而是來自於最深處的覺醒。 因果，並非是佛家獨有的教義，它是宇宙運行的鐵律。每一個念頭、每一個行動，都像是一顆種子，它會在哪裡發芽，何時開花結果，都無可迴避。然而，這並非是宿命論。它提醒生命的每一刻都充滿選擇的機會。一個心懷良善的人，自然種下良善的種子；一個心中充滿怨念的人，也將收穫怨念的果實。這就是所謂的「種瓜得瓜，種豆得豆」，它的背後是深刻的生命哲學：每一個當下，都是未來的起點。當心念清淨，行為端正，自然能夠滌除過往的積習，迎來嶄新的生命風景。 生活，就是道場。每一次的挫折，都是一次考驗心性的機...

一塊未經雕琢的原木（樸），它質樸、天然、完整，可以成為任何東西，也無需成為任何東西。一旦被雕刻成器物，便有了固定的名稱、用途，同時也失去了其他的可能性。 人的本性，亦如這塊「樸」。初生之時，天真無邪，與道相合。隨著後天的教育、知識、禮法、名相的層層加碼，這塊「樸」被雕琢得面目全非，變得複雜、分裂、充滿機心。 《道德經》倡導「見素抱樸，少私寡慾。」這不是要人退化成原始人，而是要人在歷經世事繁華之後，還能洗去鉛華，找回那份最初的純真與質樸。 這是一種「減法」的智慧。減去多餘的雕飾，本性之光自然顯現。

人們總習慣向外尋找。尋找快樂、尋找安全感、尋找肯定、尋找真理。以為那些東西在別處，在未來，在某個人身上。 這如同一個坐擁寶山的人，卻拿著空碗，到處乞討。 《孟子‧盡心上》明言：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」宇宙的真相、生命的圓滿，從未離開過自身。只是被一層層的「渴求」與「無明」遮蔽了。 當停止向外的抓取，轉而向內探尋，會發現那份尋覓已久的安寧與智慧，本就具足。如同浪花，一旦了悟自己從未離開過大海，那份對「成為浪花」的焦慮，便會瞬間消失。 向內回歸，便是最大的富足。 

這具身體，是地水火風四大假合而成，終有敗壞的一天。這個世界，功名利祿、愛恨情仇，如夢幻泡影，皆非永恆。這一切，都是「假」。 但若沒有這個「假」的舞台，那份「真」的本性，又該如何去彰顯與磨礪？ 修行，並非要人厭棄這個「假」的世界，逃離紅塵。恰恰相反，是要「借假修真」。這世間，便是最好的試煉場。 那個讓自己生氣的人，正是來助自己修持「忍辱」的。那件求之不得的事，正是來助自己放下「貪著」的。一切逆境，皆是爐火；一切煩惱，皆是菩提。 看透其「假」，故不為所困。善用其「假」，故能成就其「真」。

真正的智慧，不是用來炫耀，不是用來教導別人，而是用來指導自己的生活。「大智若愚，大巧若拙。」 真正有大智慧的人，看起來反而像個笨蛋；真正有大技巧的人，看起來反而像個笨拙者。這是一種「不說破」的藝術。 許多人喜歡展現自己的「知道」，急於向別人證明自己有多聰明。然而，當一個人越是急於證明，就越是暴露了內在的不安全感。真正的智者，是沉靜、內斂的，他們讓自己的本真自然地流動，而不是刻意地表現。 不說破，不是藏私，而是懂得尊重別人的體悟空間。每個人都需要走過自己的路，自己去經歷、去頓悟。當能將那份智慧融入到每一個行為裡，而不是只停留在口頭上，就能散發出那份來自源頭的篤定與力量。

人際關係是生活的重中之重，許多人為了討好別人，活得疲憊不堪，戴著一層又一層的面具。總以為圓滑世故是生存之道，卻忘了**「上善若水。水善利萬物而不爭。」** 最上乘的善行，就像水一樣。水善於滋養萬物，卻不與萬物相爭。真誠，就是水一般的智慧。 當說話做事總帶著目的、總想著如何讓自己利益最大化時，內在的本真就被包裹起來，散發出來的能量自然是虛浮且不穩定的。別人或許一時被蒙蔽，但長久下來，那份不真誠一定會被感受到。這就是俗話說的「日久見人心」。 真誠，不是口無遮攔，而是心口如一。當能以一顆無所求、無所待的心去與人交流時，反而會贏得真正的尊重與信任。因為你發散出來的，是本然的穩定與力量。真誠，是檢驗人性的試金石，也是建立有意義關係的唯一途徑。

人世間最大的幻覺，或許就是時間了。總覺得過去的事情已逝，未來的事情未到，心性因此在追悔和焦慮中來回奔跑。然而， 「古之善為道者，非以明民，將以愚之。」 真正的智者，不會刻意去開導百姓，而是讓他們保持淳樸。這裡的「淳樸」，指的就是安住於本然。 當心思被時間的切片所切割時，就無法體會到那個源頭的整體性。過去與未來，不過是心識投射出來的影子。生活的真諦，就在於這個無法被分割的「此刻」。當能把心收回來，專注於手上的每一件事、眼前的每一景，就能感受到一股充沛的力量。這股力量，就是 本真 的流動，它不屬於過去，也不屬於未來，它就是永恆。 一旦理解了這個，就不會再為失去的而哀嘆，也不會為未知的而恐慌。因為一切的創造與消融，都在這個 當下 完成。學會慢下來，感受呼吸，感受心跳，那就是與本然的連結，也是真正能擺脫時間束覺的智慧。

鞋子裡若有一根小小的釘子，每走一步，都是一陣刺痛。為了避開這份痛，走路的姿勢會變得扭曲、怪異，久而久之，甚至會引發全身的筋骨錯位。 那個深植於內的「我執」（對自我的堅固執著），便是這根釘子。 因為有「我」，才有了「我的」利益、「我的」面子、「我的」觀點。一旦受到侵犯，便會立刻豎起防衛，引發無盡的痛苦與衝突。世間一切的紛爭，無不源於此。 《道德經》云：「吾之所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？」這個「無身」，並非消滅身體，而是看透這個「我」的虛幻性。 修行的根本，不在於把鞋子做得多麼舒適，而在於鼓起勇氣，把這根釘子徹底拔除。

眼、耳、鼻、舌、身，如同房子的五扇窗戶，日夜不停地迎接著外來的賓客——色、聲、香、味、觸。情緒與思維（意），則是屋裡的管家，忙著接待這些賓客，時而歡喜，時而惱怒。 然而，這房子的真正主人（主人翁）去了哪裡？ 多數時候，主人都在沉睡。任由賓客喧嘩作主，管家手忙腳亂，把屋子搞得烏煙瘴氣。這便是「心為形役」，被外物牽著鼻子走的狀態。 覺醒，便是這位主人翁的猛然睜眼。他安坐在堂中，靜靜地看著窗外的風景，看著管家的忙碌，卻不隨之起舞。他才是這座身心宅邸的真正依歸。 時時反問：此刻，是誰在作主？

許多人把因果看作是一種懲罰，覺得自己做了壞事，就會受到報應。但其實，因果更像是一種宇宙的規律，一種能量的守恆。你給出什麼，就會收回什麼。這不是懲罰，而是自然的回饋。這就是「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。禍與福總是相依相存，相互轉化。 當我們懷著一顆正直的心去行動，就像種下了一顆好的種子，即使當下沒有看到回報，那顆種子也會在未來的某個時刻開花結果。反之，當心懷不軌，即使當下僥倖得利，也只是在埋下未來的隱患。 因果不是用來嚇唬人的，而是用來提醒我們，每個起心動念都至關重要。那份本源之氣，是純淨而充滿能量的。當能讓它流動，每一個行為都將是善因，自然能吸引好的能量。因果，是生命的學習，讓我們學會如何更明智地生活。

  好文分享#69：「霜降」節氣的啟發：淬鍊生命的真金，見證心性的圓融(按此處收聽) 今天想跟大家分享的，是一個很有趣的節氣，叫做「 霜降 」。一聽到霜降，大家腦海裡浮現的畫面，可能就是秋風瑟瑟，樹葉紛紛落下，清晨的草地上覆蓋著一層薄薄的白霜。這個畫面很美，但如果只停留在這裡，那就太可惜了。 因為這個「霜」，其實是個很值得玩味的象徵。它不是憑空出現的，而是經歷了秋天的「寒」與「涼」之後，由夜間的露水凝結而成的。露水，本來是那麼柔軟、那麼透明，但當溫度降到一個冰點，它就轉化成了一種堅硬、剔透的結晶。這不就像我們的人生嗎？ 霜降，生命的淬鍊與考驗 在道家經典《道德經》裡，有一段話說：「 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 」這短短幾句話，道出了宇宙萬物運行的根本。我們每個個體的生命，也都是從這個「一」所衍生的。這個「一」，就是我們內在最本源、最純粹的能量。它沒有形體，沒有顏色，但它卻是我們所有心性、所有智慧的源頭。 當生命剛萌芽，就像是初春的嫩芽，充滿生機與希望。但隨著時間推移，我們開始經歷春夏秋冬。尤其到了秋天，這個「霜降」的時節，正是生命面臨考驗與淬鍊的時候。 ** 霜降，代表著一種收斂、一種沉澱。 ** 就像秋天的樹葉，為了讓養分回歸樹根，得以過冬，它們必須捨棄原有的繁華與翠綠。這是一種放下，也是一種智慧。如果一棵樹到了秋天，還眷戀著枝頭的綠葉，那它就無法積蓄力量，等待來年春天的重生。 我們的心性，也需要這樣的「霜降」。人活在世上，總是追求名利、地位、物質，就像夏日裡的繁花盛景。但當生命走到一個階段，經歷過挫折、痛苦、考驗，這些「霜」就會降臨。它們或許是人生的低谷，或許是身心的病痛，又或許是親友的離去。這些「霜」，看似無情，卻是將我們表層的浮華與虛妄，一一剝落，讓我們看見自己最真實、最純粹的內在。 這個過程，就像《孟子》所說：「 天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。 」這「苦其心志」，就是我們心性上的「霜降」。如果沒有這份淬鍊，我們的心就無法沉澱下來，無法看清生命的真諦。 閩南俗諺裡的霜降智慧 我們的祖先，早就將這些道理融入了生活智慧裡。有句閩南俗諺說：「 甘願做牛，毋驚無犁可拖。 」這句話，字面上的...

有人從山南攀登，有人從山北上路，有人選擇險峻的峭壁，有人選擇平緩的小徑。在山腳下看，他們的方向、方法截然不同，甚至可能互相批評。 但只要目標是那座唯一的山頂，他們終將在頂峰相遇。 世間的正道法門，亦復如是。或儒、或道、或釋，其表述方式、修行儀軌雖有不同，但其核心指向，都是那個超越言說的生命本源。 《易經》云：「天下同歸而殊途，一致而百慮。」不要在「路徑」上生出分別心與門戶之見。尊重所有的路徑，但最重要的是，選定一條適合自己的路，然後，紮實地往上走。

一盞油燈，若置於狂風之中，火焰飄搖不定，燈芯很快就會燒盡，油也迅速耗乾，卻未能發出應有的光亮。 人的生命能量，亦是如此。當內心充滿了憂慮、恐懼、憤怒、算計，這些紛雜的念頭就像陣陣狂風，讓那份寶貴的生命之火（元神）處於劇烈的內耗中。終日奔波，身心俱疲，看似做了很多事，卻鮮少有真正的安寧與喜悅。 《黃帝內經》有言：「精神內守，病安從來？」真正的養生，不是向外抓取補品，而是向內平息這場心靈的風暴。讓念頭止息，如同為油燈罩上燈罩，火焰才能穩定、明亮、持久。 停止無謂的憂思，便是為生命節省了最大筆的燃料。

許多人面對人生的困境，喜歡去問神、算命，想知道自己的「命」是什麼。但《易經》的精髓並非宿命論，而是變與通。真正的天命，不是被寫在紙上的劇本，而是心性轉變的能力。這就是「為天地立心」。 心性的力量，遠大於環境的擺佈。所謂的因果，看似過去決定現在，但更深層次看，每個當下都是轉變因果的契機。當心一動，即是新的因。如果總是用舊有的定式思維去應對新的挑戰，那麼結果自然也是舊有的「厄運」。 要相信，那個宇宙的規律是支持你往好的方向轉變的。所以，與其向外尋求一個「預言」，不如向內觀照自己的念頭。當能保持中正的心態，不偏不倚，自然能走出一條光明大道。命運不是被算的，而是被清醒的心性給創造出來的。

在戲臺下看戲，臺上的演員演得悲歡離合、生死纏綿。明智的觀眾，會隨著劇情而感動，但他心中清楚地知道：「這是戲」。他不會跳上臺去，跟演員一起哭鬧。 人生這場大戲，亦然。每個人都在扮演著自己的角色——父母、子女、職員、伴侶。有順境，有逆境，有愛恨，有情仇。 「入戲」太深的人，便迷失了。他們忘了自己只是在「演」，把戲服當成了自己，把臺詞當成了真理，於是痛苦不堪，無法自拔。 《莊子》的「夢蝶」之喻，便是在喚醒這份覺知。保有三分「出離心」，在盡責扮演好角色的同時，內心深處始終有一份清醒：這一切，如夢幻泡影。這份清醒，便是解脫的鑰匙。

人們常把「謙虛」掛在嘴邊，但內心卻充滿了自滿與比較。這不是真正的謙卑。真正的謙卑，是源自於對大道無限性的敬畏，就像老子說的：「知人者智，自知者明。」了解別人是聰明，了解自己才是真正的智慧。 當心性認為自己「什麼都知道」，就會關閉學習的管道，變得僵化。這種自滿，是生命進步的最大障礙。它阻擋了真理的流動，讓自己困在一個狹小的認知世界裡。這也是許多人活得不痛快的原因：總是想證明自己對，而不是想學習。 所以，得學會承認自己的有限。這種承認，不是一種弱點，而是一種力量。它讓心性柔軟，像水一樣，能適應任何容器。這種柔軟，就是接近本來面目的狀態。當心能保持空杯的狀態，才能持續注入智慧，才能與那份無限的真性相應。

鴻雁飛過雪地，偶然留下了爪印。但風一吹，雪一融，爪印便消失無蹤。鴻雁本身，從未想過要留下什麼，它只是自然地飛過。 生命在時間的長河中，也如同這雪泥鴻爪。一切的功名、事業、財富，都只是暫時留下的印記，終將被時間的風雪所抹去。 《東坡詩云》：「人生到處知何似？應似飛鴻踏雪泥。」深刻體會到這一點，便能對世間的得失榮辱，多一份釋然與灑脫。 做過的事，如同雁飛過。重要的是飛翔的過程本身，那份體驗與成長，而非雪地上那個註定要消失的爪印。汲汲於求名，執著於那個印記，只會給自己帶來無窮的煩惱與束縛。 盡心盡力地去做每一件事，然後，像鴻雁一樣，了無牽掛地飛向下一片天空。這便是最大的自由。

許多人終其一生都在「演」一個被期待的角色，誤把社會、家庭、環境塑造出來的習氣當成了自己的真性。久而久之，連自己都分不清，哪個是面具，哪個是本來面目。莊子說：「得其環中，以應無窮。」要抓住那個圓環的中心，才能應對無窮的變化。 什麼是那個中心？不是脾氣、不是喜好，而是萬物未生前的寂靜。當心性被世間的聲色犬馬、五光十色牽引，我們做出的所有決定，都只是對外界刺激的慣性反應。這種慣性，就是輪迴的鎖鍊。 要找回真性，得學會靜觀那些內在的慣性。觀察自己的不耐煩、自己的恐懼、自己的虛榮。當這些習性被清楚地看見時，它們的力量就會消散。唯有擺脫這些習氣的偽裝，那個本來的清淨才會浮現，那才是真正的自己，才能活得無拘無束。

種子在冬天被埋入土中，即便給予再多的陽光雨露，它也不會發芽。必須等到春天來臨，時節因緣具足了，它才能破土而出。 生命中的許多事情，也是如此。除了自身的努力（因）之外，還需要時機的成熟（緣）。這個「時」，便是天時、地利、人和的總和。 人們常常因為努力後沒有立刻看到結果而感到焦慮或氣餒。殊不知，可能只是「時候未到」。如同煲湯，火候不到，味道便出不來。急於揭開鍋蓋，反而壞了事。 《易經》的智慧，很大程度上便是在闡述「時」的道理，教導人們在不同的時機，該採取怎樣的應對策略。是該潛龍勿用，還是該飛龍在天。 盡人事，然後安天命。這份「安」，不是消極的放棄，而是深刻理解事物發展規律後的一份坦然與耐心。

好文分享#68：從一滴甘露看見生命大道(按此處可收聽) 生命的源頭與心性智慧 所有萬物一切的開端，都源於一個無形無相的本源。它沒有名字，無法被定義，卻是萬物生長的起點。好比一顆種子，外表平淡無奇，卻蘊藏著一棵參天大樹的所有資訊。這就是生命的最初面貌，純粹、潔淨，沒有被任何雜念所染。 當生命來到這個世間，那純粹的本性便被一層又一層的塵埃所覆蓋。這些塵埃，是我們所經歷的喜怒哀樂，是慾望的追逐，是名利的枷鎖。人們總以為這些是真實的，是生命的全部，卻忘了回頭看看那最初的本性。這就好比一個人，在外頭東奔西跑，忙得焦頭爛額，卻忘記了回家。 老子說：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」這「沖氣」指的就是那個最初的本源。它不是對立的，而是陰陽調和之後的圓滿。人心的智慧，也應當如此。面對世間的紛擾，若能回到內在的寧靜，找到那個不被外物動搖的本性，便能生出真正的智慧。這智慧不是從書本上學來的，也不是從別人那裡聽來的，而是從內在的覺醒中自然流淌出來的。 這份智慧，讓我們能夠看清事物的本質，不被表象所迷惑。當遇到困難時，不會怨天尤人，而是明白這是生命成長的過程；當獲得成功時，不會驕傲自滿，而是懂得這是因緣聚合的結果。這就是閩南語所說的「吃人一口，報人一斗」，不是說真的要回報多少，而是教導我們應當懷抱感恩之心，明白萬事萬物都是互相依存的。這份智慧，也讓心靈變得柔軟，能夠容納萬象，不再執著於個人的得失，最終達到心無罣礙的自在境界。 大道真諦與因果不昧 《道德經》裡面提到：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」大道它不偏不倚，不增不減，公平地對待著每一個人。世間的因果，也正是大道的體現。它不是一種懲罰，而是一種自然的運行法則。就如同種下什麼樣的種子，就會結出什麼樣的果實。 很多人在生活中感到迷惘，總覺得命運不公。其實，這一切的發生，都有其內在的因由。每一個念頭、每一次行為，都在播撒著未來的種子。一個善意的念頭，會引發一連串的善果；一個惡意的行為，也必然會帶來相應的苦果。這就是因果的真實面貌，它不是神明的審判，而是生命的自我運行。 所謂「善惡終有報，天道好輪迴」，這句話並非恫嚇，而是陳述一個事實：任何一個心念與行動，都會產生能量的迴響。而這種迴響，最終會回到源頭，也就是我們自身。因此，生命的每一個當下，都至關重要。當我們能真正明白這個道理，便會...

生活就像高速運轉的陀螺，時而精彩萬分，時而搖搖欲墜。許多人努力追趕，卻感覺自己像被慣性帶著跑，失去了主控權。古人講「執大象，天下往」，意思是掌握了那份最根本的法則，天下萬物自然就會歸順。這個「大象」，就是那個看不見的軸心。 一個人的價值，從來不是看外在轉得多快、多華麗，而是看內在的軸心穩不穩固。當心性隨外界起伏，一下歡喜、一下憂愁，這軸心就偏了，陀螺自然會晃動，最終倒下。這不是運氣不好，而是心失去了定錨點。 如何找到這個軸心？其實它一直都在，只是被外在的紛擾給遮蔽了。它不是知識，不是道理，而是內在的一份清明與篤定。當能收攝心神，不被外界的聲音所牽動，那份清明便會顯現。這份內在的穩定，能讓生命在任何變動中，都能保持平衡，穩穩地朝著正確的方向前進。

鋒芒畢露的刀，最容易折斷。咄咄逼人的言辭，最容易樹敵。那些時時處處都想展現自己聰明才智的人，往往會陷入自己設下的陷阱。 真正的智慧，不是鋒利的，而是圓融的；不是外露的，而是內斂的。《道德經》曰：「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」看起來有些遲鈍、有些笨拙的，反而可能蘊含著深不可測的智慧。 這是因為，過度的機巧與算計，會讓心變得複雜，從而障蔽了對大道那份直觀的感受力。如同水面，波紋越多，越看不清湖底的真相。 收斂起那份好為人師、洋洋自得的心。將才智用於內省，而非用於炫耀。當一個人不再急於證明自己時，其內心世界反而會變得更加開闊與祥和。

身體，是承載生命精神的殿堂。殿堂是否潔淨、穩固，直接影響著內在神明的安住。放縱口腹之慾，日夜顛倒，用種種不良習慣侵蝕這個居所，如同任由樑柱腐朽、牆壁剝落。 心性，則像一座明鏡。它本來的樣子，是清澈光亮，能如實映照萬事萬物。但無始以來的塵勞與妄念，如同灰塵，層層覆蓋其上，使得鏡光暗昧，照出來的影像也扭曲失真。 古德云：「身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」這便是修行的下手處。一方面，要善待這個身體，讓它保持氣血暢通、精力充沛。另一方面，要時刻觀照自己的念頭，一旦有貪、嗔、癡的塵埃生起，便用覺察的布，輕輕將之拂去。 身心是一體的兩面。身安則心定，心定則身安。照顧好這座殿堂，擦拭好這面明鏡，光明本性自然顯露。

春天生機盎然，夏天枝繁葉茂，秋天蕭瑟凋零，冬天萬物潛藏。這四季的更迭，是再自然不過的規律。沒有人會因為冬天的到來而絕望，因為知道春天終將歸來。 人生的際遇，也如同這四時運轉，有高峰，也有低谷；有順境，也有逆境。當處於順境時，不必過於得意，因為夏天之後便是秋天。當身處逆境時，也無需過於消沉，因為冬天過後，春天必然來臨。 《莊子》有言：「安時而處順，哀樂不能入也。」深刻地理解並接受這份生命的節律，在時運亨通時，抓住機會成長；在時運不濟時，韜光養晦，積蓄力量。將生命視為一個完整的循環，而非一個個孤立的事件。 能有這樣的洞察，便能在榮枯之間，保持一份從容與篤定，不為一時的得失而動搖心性。

射箭沒有射中靶心，不應去責怪靶子不正，也不應抱怨風的影響，而是要回過頭來，檢查自己的姿勢、力道和心態是否正確。 生活中遇到任何不順利、不如意的事情，人際關係的摩擦，事業上的阻礙，人們的第一反應常常是向外歸因：怪別人、怪環境、怪運氣。這種思維模式，讓自己永遠處於一個被動的、受害者的位置。 《孟子》的這句「行有不得，反求諸己」，提供了一個轉變命運的樞紐。它教導人們，將關注的焦點從外部拉回到自身。任何外在的問題，都或多或少地反映了內在的某些缺失。 是不是自己的德行不夠？是不是智慧不足？是不是方法不對？當開始這樣向內探尋時，便從一個無力的抱怨者，轉變為一個有力的改變者。修正了自己，外部的世界自然隨之轉變。

許多人活在輪迴中，此處所說的輪迴，不是指死後再投胎，而是指在生活裡不斷重複同樣的錯誤，陷入同樣的困境。這就是「江山易改，本性難移」。本性，指的是那些根深蒂固的習氣。要脫離這種輪迴，需要從根本上改變。 而改變的關鍵，就是找回那份最初的純真。當心被貪、嗔、癡所蒙蔽，就會做出錯誤的判斷與行為，從而導致一次又一次的失敗。這不是命運的安排，而是心性的偏差。要改變，需要學會反思，看見自己的不足，並勇敢地面對它。 那份本源之氣，是生命的根源，也是脫離輪迴的鑰匙。當能回歸到它，就能看清自己的習氣，並找到滌除它的方法。當能讓心回歸純淨，就不再被那些舊有的模式所束縛，也就能真正地活出新的生命。脫離輪迴，從來不是遙遠的事，而是從找回那份純真開始。

許多人活得渾渾噩噩，不知道自己為何而來，為何而活。這就是「不知常，妄作，凶」。不了解生命的本質，就容易妄為，而招致災禍。要活得明白，需要明心見性。 明心，是觀照自身清淨無染的覺性（心）；見性，是指契悟到生命本具的無限智慧與光明。這份本性，就是那股本源之氣。當能覺察自己的心，就能發現自己的貪嗔癡，也能體悟生命本有的潛力與光明。當能明悟自己的本性，就能知道自己為何而來，為何而活。 明心見性，是生命智慧的解鎖，它讓我們能夠擺脫那些舊有的模式，活出新的生命。這不是一蹴可幾的，而是在生活中不斷地反思與修行。當能將心收回，向內看，就能逐漸靠近自己的本性，也就能活得自在而有意義。

蓋房子，最重要的是打好地基。樹木要生長，最重要的是根要扎得深。地基不穩，高樓必倒。根基不深，大樹易折。 做人、做事、修行的根本是什麼？《論語》給出了答案：「君子務本，本立而道生。」這個「本」，指的便是孝、悌、忠、信等內在的核心品德。 許多人捨本逐末，不注重內在德行的培養，卻熱衷於追求外在的技巧、神通或名利。這如同在沙灘上蓋房子，看似進展神速，但一場大浪打來，便會蕩然無存。 先不要急著去學習那些高深的理論、玄妙的法門。先回過頭來，問問自己，對父母是否孝順？對朋友是否真誠？對工作是否盡責？ 把這些最基本、最樸素的德行做好了，根基自然穩固。根基一旦立住，生命的大道，便會從中自然生發出來，一切都會水到渠成。

  「寒露」節氣的省思：生命與大道的心性智慧(Podcast 點此處可收聽) 在中國傳統的智慧長河中，有一股無形的氣息，它沒有名字，卻滋養萬物。這股氣息，在歲月的流轉中，隨著節氣的更迭，展現出不同的面貌。當秋風漸涼，露水凝結成霜，時序來到了 寒露 。這不僅僅是天氣的變化，更是大自然在無聲地對我們訴說生命的真諦與智慧。 寒露：收斂與內蘊的智慧 寒露，意指「露水快要凝結成霜」。這時的露水，寒意漸重，提醒著萬物進入收斂、內蘊的階段。大自然的樹葉由翠綠轉為金黃、火紅，最終紛紛飄落，回歸大地。這不是消逝，而是將生命力凝聚於根部，為來年的生機做準備。 這份智慧，對於我們的心性修養，有著深刻的啟示。我們的生命，也像這四季流轉一般，有著外放的生長，也有著內斂的收藏。當我們處在人生的「春天」與「夏天」，可能意氣風發、盡情揮灑，但若不懂得在「秋天」收斂心神，將能量回歸本源，就難以度過人生的「冬天」，更無法迎來下一個春天的蓬勃。 古聖先賢教導，要 ** 「致虛極，守靜篤」 ** 。這不是要人消極無為，而是要將心神收回到最清淨、最本源的狀態。就好比水面上的波紋，在風靜之後，終究會歸於平靜，而水底的實相，才能清晰地顯現出來。當我們的心性不再追逐外在的聲色犬馬，當我們的情緒不再被世間的紛擾所牽動，那份本來的、圓融的智慧，自然會像寒露般，在寧靜中清晰地浮現。 因果不昧：每一滴露水的去向 民間有句閩南語俗諺說得好： 「一粒米，有定著；一滴水，也有定著。」 這句話的意思是，世間萬物，不論大小，都有其定數與歸宿。每一粒米，從播種、成長到收穫，都有其因果的軌跡；每一滴水，從蒸發、凝結到降落，也都有其自然的循環。這背後，就是 因果不昧 的大道真諦。 我們常以為，做了什麼壞事，只要沒有被發現，就沒有後果。殊不知，這份無形的力量，早已將一切記錄下來。就像你播下了什麼種子，未來就會長出什麼樣的果實，這是自然不變的法則。古人說 ** 「種瓜得瓜，種豆得豆」 ** ，這不僅僅是農耕的道理，更是生命道德的鐵律。 因此， 品德 的修養，才是生命最根本的基礎。一個人的心念，就像是播下的種子。心念純良，自然結出善果；心念汙濁，必將招來惡報。這不是迷信，而是生命的自然法則。當我們的心中存有 孝 （善待父母、尊崇長輩）、 悌 （友愛兄弟、尊重他人）、 忠 （對事盡責、對人真誠）、 信 （言而有信、不欺不...

兩根頻率相同的音叉，敲響其中一支，遠處的另一支竟會自行共鳴。這並非神祕，而是同頻共振的自然之理。 人心亦然。當一個念頭純粹到了極點，不夾雜一絲懷疑、算計或私慾，這種「至誠」的狀態，本身就具備了撼動萬物的力量。它發出的頻率，能夠與宇宙的根本法則產生共鳴。 《中庸》有言：「唯天下至誠，為能化。」「化」便是轉化、造化。許多人祈求外在的幫助，卻不知自身就擁有最強大的力量。只是這股力量，被雜亂的思緒、矛盾的意圖給內耗、抵銷了。 與其用盡心機，不如回歸本心。當身、心、念完全合一，專注於一件事，那份誠意便能穿越障礙，感召意想不到的因緣。這不是奇蹟，這是宇宙對一份純粹心念的必然回應。

中秋家家團圓，熱鬧歡騰，享受著親情的溫暖。然而，這種人世間的相聚，終究是短暫的緣會。曲終人散後，那份喧囂中的慰藉，能否填補內心深處的空虛？ 《孟子》有言：「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」真正的圓滿，是與自己內在的本源重新連結。那份源頭，是生命的根，是來時的道路。它在聖不增，在凡不減，從未離開過。只是人們習慣了向外尋找認同、尋找快樂、尋找倚靠，卻忘了回家的路。 外在的團聚，是提醒人們內在也需要一場「大團圓」——讓那顆遊蕩在外、追逐聲色名利的心，回到它本來的歸宿。這才是真正的「歸根復命」。烤肉的香氣、月餅的甜膩，終將隨時間消散，唯有那份回歸本源的寧靜與安詳，才是永恆的資糧。 切莫讓短暫的相聚，忘了永恆的歸宿。在舉頭望明月的同時，更要低頭問自心，是否找到了那條回家的路？那條路，不在天邊，不在遠方，就在當下這一念清明之中。找到了，日日是中秋，夜夜見月圓。  

當內心被外物所牽引，快樂與悲傷的開關，就交到了別人手上。別人一句讚美，便心花怒放；一句批評，則整日鬱鬱寡歡。財產的增減，決定了情緒的起伏。這便是「心隨物轉」，是生命的被動狀態。 反之，當內心的力量足夠強大，便能反過來影響所處的環境。即便身處陋室，也能安貧樂道，自得其樂。縱然面對狂風暴雨，內心依舊能保持一片晴空。這便是「境由心生」。 佛家常言：「物隨心轉，境由心造。」這並非唯心主義的空談，而是真實的生命體驗。一個充滿陽光的人，走到哪裡，都能感染周遭的氛圍。一個內心充滿紛爭的人，即便置身天堂，恐怕也只會看到瑕疵。 生命的自由，不在於擁有了多少外物，而在於能否從「心隨物轉」的奴役中解脫出來，成為「境由心生」的主人。 

災禍與福氣，並非從天外飛來，也沒有一扇特定的門可以出入。它們都是由自身的行為感召而來的。 如同磁鐵吸引鐵屑，自身的品性與行為，就是一塊巨大的磁鐵，時刻在吸引著與之相應的人事物。心存善念，言行磊落，自然感召吉祥與善緣。反之，內心陰暗，行為不端，吸引來的也必然是麻煩與災禍。 《太上感應篇》開宗明義：「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」這把生命的主導權，完全交還到了自己手上。命運並非由一個外在的神明所主宰，而是由自身的心念與行為所編織。 停止向外的怨天尤人吧。想要改變命運的軌跡，唯一的途徑，就是轉變內心的頻率，從修正自身的言行開始。

一鍋水燒得滾開，想要讓它停止沸騰，有兩種方法。一種是從鍋裡舀起熱水再倒回去（揚湯止沸），看似熱氣稍減，但鍋底的柴火還在燒，很快又會沸騰起來。另一種，是直接抽掉鍋底的柴薪（抽薪止沸），這才能從根本上解決問題。 處理人生的種種煩惱，也是同理。許多人只在問題的表象上打轉，頭痛醫頭，腳痛醫腳，這便是「揚湯止沸」。例如，心情不好就去購物、暴食，試圖用短暫的快感來麻痺痛苦，但引發痛苦的根源（那根柴薪）並未去除，問題只會一再復發。 那根「柴薪」是什麼？是內在錯誤的觀念、是未被滿足的貪欲、是深藏的嗔恨與愚痴。 真正的智慧，是向內觀照，找到那根正在燃燒的薪柴，並果斷地將它抽離。這或許需要勇氣與決心，但唯有如此，生命的沸騰與焦灼才能真正平息。

為了讓人看見天上的月亮，需要用手指去指引方向。但如果有人只盯著那根手指，反而忘了抬頭去看真正的月亮，那便是本末倒置了。 世間的一切經典、教誨、法門，都如同那根指向月亮的手指。它們是工具，是路標，其目的是引導人們去親身體悟那無法言說的生命實相（月亮）。 然而，許多人卻在「手指」上耗費了畢生精力。他們執著於文字的考究、儀式的繁瑣、門派的異同，甚至為了哪根手指指得比較「正確」而爭論不休。這完全背離了聖賢教化的初衷。 《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」意思是，連渡河的舟筏（法）在到岸後都該捨棄，更何況那些本就不是舟筏的東西呢？ 永遠要記得，經典是地圖，不是目的地。順著地圖的指引，親自去走那條路，親眼去看那輪明月，才是至關重要之事。

一塊彎曲的木頭，總厭惡墨線的標記，因為那會顯露它的不直。一塊未經雕琢的頑石，總抗拒刻刀的錘鍊，因為那會帶來痛苦。 人性中的習氣與偏見，就像那彎曲的木頭與頑石。人們往往耽溺於固有的思維模式與舒適圈，對於能校正自身、提升境界的真理與良言，本能地感到排斥與不悅。 《論語》中說：「過則勿憚改。」然而，在「改」之前，必須先有承認「過」的勇氣。這份勇氣，恰恰是多數人所缺乏的。總是習慣為自己的彎曲找理由，為自己的頑固找藉口，最終讓生命這塊璞玉，永無成器之日。 真正的成長，始於坦然面對自身的「不直」與「粗糙」，並歡迎那能使自己變得更好的繩墨與刻刀。

一株小草，硬要承受巨石的重量，結果必然是自身的毀敗。一個小小的容器，妄想裝下整個海洋，終將滿溢而出，一無所獲。 這便是「德不配位」。一個人的德行、智慧與承載能力，若與其所處的位置、所擁有的財富權力不相匹配，那這些外在的福報，反而會成為加速其傾覆的災殃。 《易經》示警：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。」這並非詛咒，而是對自然法則的客觀描述。如同蓋房子，地基不穩，樓蓋得越高，倒塌得越快。 與其汲汲營營於追求更高的位置，不如回過頭來，先厚植自身的根基。當德行與智慧深厚了，如同大地承載萬物，一切福報方能安穩，水到渠成。