好文分享

一個習慣性憂慮的人，他的心靈會持續不斷地發出與憂慮相應的重力波，吸引並固化與憂慮相符的現實。 這便是心念創造實相的微細機制。持續不斷、重複的思維模式，會創造出一個強大的心靈重力場，將生命拉向既定的命運軌道。 人們抱怨自己的「壞運氣」，卻往往忽略了，這份運氣正是由數十年來，心中那些微小、持續的念頭所牽引而成。 改變命運，不是外求，而是要先在心靈深處製造一個反重力場。用持續的感恩、堅定的正念、和無條件的慈悲，來抵消那份舊有的慣性重力。

這世界很吵，不僅是外面的聲音，還有內在的自言自語。人們害怕沈默，一安靜下來就想滑手機、找人說話。但**「靜為躁君。」** 靜止是躁動的主宰。 沈默不是聲音的消失，而是所有聲音的背景。就像畫布之於顏料，虛空之於萬物。只有在沈默中，才能聽見那來自源頭的微弱訊號。 試著去聆聽那個「靜」。在說話的空檔、在走路的間隙，去感受那個一直存在的背景音。當心能與這份沈默共振，原本浮躁的頻率就會被校準，回到一種深沈的安寧。

宇宙間的一切現象、一切教義、一切法則（萬法），其最終的源頭都是一。如同百川歸海，萬條道路最終都指向同一個山頂。 所有對立的分別（善惡、美醜、得失），都是在下山時分岔的結果。在山頂時，沒有分別；在山腳時，則各有堅持。 修行，便是放下對山腳各種「法門」與「教派」的執著，開始向上攀登。攀得越高，視野越廣，越能看到彼此的相通之處。 最終，當登頂望去，便會發現「宗」（本源）是唯一的。所有的「法」，都是暫時的方便。

這年頭，大家都怕自己看起來笨，拼命展現聰明才智。但真正的智慧是內斂的。「大直若屈，大巧若拙。」 最正直的好像彎曲，最靈巧的好像笨拙。鋒芒畢露，容易招人嫉恨，也容易傷到自己。 真正的明白人，心裡像明鏡一樣清楚，但外表看起來樸實無華。不急著糾正別人的錯誤，不急著炫耀自己的見解。這種「藏」，是一種對他人的包容，也是對自己能量的保護。 當不需要靠外界的掌聲來證明自己聰明時，才算是有了真智慧。那份深沈的底蘊，來自於對本源的自信，不需要透過「表現」來刷存在感。

鏡子能夠如實映照一切，但鏡子本身不被任何影像所污染。影像來時，它映；影像去時，它不留痕跡。 心性本源的極致狀態，便是大圓鏡智：映照萬物而無分別、無取捨。 然而，世人常常誤以為「我」是鏡子裡面的影像，或是鏡子所映照的「對象」。他們追逐、抗拒、評價影像，卻忘了回歸那個永恆不變的、映照的本體。 修行，是將意識從對「內容」（影像）的執著，轉移到對「本體」（鏡面）的安住。當鏡面清澈無染，便能隨緣應對，卻不失真性。

人總覺得要愛得很用力、很濃烈才叫活著，對人對物充滿了強烈的執著。但**「甚愛必大費，多藏必厚亡。」** 過度的愛戀必然耗費巨大的精神，過多的收藏必然招致慘重的損失。 這種「甚愛」，其實是一種佔有慾和控制欲的變形。它讓心神外馳，掛念在對象身上，一旦對象變化或消失，心就跟著碎了。這是一種高風險的心靈投資。 淡淡的，才是真味。學會「君子之交淡如水」的情感頻率。不是冷漠，而是保持一種清明、獨立的關懷。不沾黏、不勒索，讓情感像流動的水，既滋養了對方，也保全了自己的完整。

人類的知性與邏輯，如同漁夫用來捕捉真相的網。這張網可以編得很細密，可以捕捉到萬事萬物的「名相」（概念、知識）。 然而，這張網的邊緣，便是無法捕捉的虛空。 心性本源，就在這張網之外。當人們越是依賴知性去思考、去分析「道」，就越是遠離道。因為道是無名、無相、不可說的。 覺悟，不是要將這張網編得更精密，而是要將意識推向這張網的邊緣。感受那份「無法捕捉」的邊界感。當心靈勇敢地跳出網外，便直接與那份浩瀚、不可言喻的本源相遇。

  好文分享#74：「冬至」節氣的省思：在最深的黑夜，點燃不滅的心燈(按此處收聽) 時序輪轉，歲月如流，當北半球的黑夜拉長到極致，天地萬物彷彿進入了一種深沉的休眠。這便是「冬至」。在一般的認知裡，這或許只是一個吃湯圓、象徵團圓的節氣，但在浩瀚的宇宙運轉與生命的深層結構中，冬至絕非僅是氣候的寒冷，它是一次神聖的「重啟」，是生命能量由剝轉復的關鍵時刻。 古聖先賢觀天之道，執天之行，在《易經》中以「復卦」來對應冬至，象徵「一陽來復」。在六爻皆陰的坤卦之後，最底下生出了一絲微弱卻堅韌的陽氣。這初生的陽氣，不在於盛大，而在於「生機」。這正是生命最奧妙的隱喻：在最黑暗、最寒冷、看似絕望的盡頭，恰恰蘊藏著轉圜的契機與新生的希望。這股生機，不是外來的，而是源自於生命本體那股純粹、未受污染的本源力量。 第一章：靜極生動，回歸生命的本源 冬至之時，外在世界蕭瑟寂靜，萬物收藏。這份「藏」，並非逃避，而是一種充滿智慧的蓄勢待發。老子言：「歸根曰靜，靜曰復命。」生命若不懂得「靜」的奧義，便無法觸摸到那股推動宇宙運轉的真實力量。現代生活的節奏快得讓人喘不過氣，感官無時無刻不在向外追逐，眼神迷離於五光十色，耳根充斥著喧囂雜訊。心神渙散，真氣便耗散。 藉著冬至的氣場，正是一個「閉關」修心的最佳時機。這理的閉關，非指躲入深山，而是「關閉」那扇向外貪求的慾望之門，收攝眼耳鼻舌身意，將散亂的神識，重新凝聚回生命的核心。就像那埋藏在地底深處的種子，在冰雪覆蓋下，不躁動、不張揚，默默地守護著內核中那點「先天」的生機。若無這份深沉的涵養與等待，便無來年春天的破土而出。 閩南語有句俗諺說： 「冬至圓食落去，就是加一歲。」 這句話背後的深意，常被世人解讀為歲數的增長，然而，從生命大道的角度審視，這「一歲」代表的是智慧的圓滿與靈性的成熟。吃下的不應只是糯米做的圓子，而應是那顆本自具足、圓融無礙的「本心」。若年歲徒增，而心性依舊困在貪嗔癡的泥淖中，那便是虛度光陰，辜負了這天地間「一陽來復」的恩典。 第二章：因果不昧，慎獨於幽微之處 冬至也是一個總結與清算的時刻。天地無私，因果不昧，這是一條如同地心引力般精準的法則，絲毫不受人為意志的轉移。過去一年，甚至累世以來的言行舉止、起心動念，都在生命的軌跡上留下了刻痕。善念如陽光，能消融冰雪；惡念如陰霾，會遮蔽本有的光明。 許多人往往在遭受挫折或困頓時，怨天尤人，感嘆...

遇到不如意，第一反應通常是抗拒：「為什麼是我？」「這不公平！」這股抗拒的能量，會在心裡打結，變成長久的內傷。「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」 不抗拒，順勢而為，反而無人能敵。 接受，不是無奈的認命，而是承認當下發生的事實。就像掉進沼澤，越掙扎陷得越深，只有先停止對抗，才能找到施力點。一旦心全然接受了現狀，那股對抗消耗的能量就會轉化為解決問題的智慧。 這個世界發生的每一件事，都有它的因緣。與其花力氣去懊惱「本來應該怎樣」，不如安住於「現在就是這樣」。在全然的接受中，心性會變得柔軟而強大。

世間最令人惱火、最無法接受的人，往往是送來最深層功課的導師。 人們對他人的強烈情緒（厭惡、嫉妒、排斥），並非針對那個人的全部，而是在對方身上看到了自身隱藏最深、最不願承認的「暗影」。這是一種完美的鏡映。 如果一個行為在自身內部沒有對應的種子，便不會產生強烈的情緒反應。當指責他人時，有三根手指正指向自己。 停止向外投射，將那份強烈的批判心收回。以此為線索，反觀自身：這個令心靈產生劇烈波動的特質，是否正是內在某個被壓抑的、亟待被理解與整合的部分？

房子之所以能住人，是因為中間是空的；杯子之所以能裝水，是因為裡面是空的。「三十輻共一轂，當其無，有車之用。」 實體的部分雖然看得到，但真正發揮作用的，是那個「無」的空間。 生活塞得太滿，行程排得太密，心就死了。沒有留白的生命，就像寫滿字的紙，再也寫不下新的篇章。那些看似發呆、無所事事、獨處的時光，正是心性呼吸的空間。 懂得留白，才懂得生活。在忙碌與忙碌之間，留一道縫隙；在念頭與念頭之間，留一點空白。那個空，不是虛無，而是萬有生發的溫床，是靈感與智慧的源頭。

心念有兩種：一種是情緒、慾望、恐懼的衝動（凡心）；另一種是與大道相通、清明而穩定的本意（真心）。 世人常將衝動誤認為「意志」或「天命」。他們在衝動的驅使下行動，事後卻又困惑於為何結果總是不盡人意。 真正的「意」——或稱「真意」——並非來自大腦的分析與計算，而是從內心深處，如同清泉般湧現出來。它不帶有強烈的色彩，沒有情緒的雜音，只是清澈、堅定、自然地知道「該如此」。 在做決定之前，學會等待。讓所有的情緒雜訊沉澱下去，直到那份清明、柔和的「真意」在靜默中升起，再依此而行。

在做決定時，人們習慣依賴大數據、邏輯分析、利弊權衡，卻往往忽略了最初那一閃而過的直覺。那道直覺，往往是**「不出戶，知天下」**的本源智慧。它不經過大腦的迴路，直接連結核心。 邏輯是基於過去的經驗累積，而直覺是當下的直接感應。當思慮太過複雜，充滿算計時，那道微弱的光就被掩蓋了。許多後悔，往往是因為沒有聽從最初的那個聲音。 練習捕捉那「第一念」。在邏輯大腦啟動批判之前，先感受那個最純粹的衝動。那份來自深處的導航，往往比精密的計算更能帶領人走向正確的方向。

生命中的許多模式，並非由當下這短短數十年所養成，而是由極其遙遠、古老的能量積累與慣性所驅動。這便是「宿業」或「無始劫的習氣」。 這種慣性，如同行星的軌道，極難被改變。它會在不知不覺中，將個體的意志拉回舊有的模式：重複的關係問題、相似的財務困境、固定的情緒反應。 僅靠短暫的努力與熱情，難以抗衡這股宏大的時間重力。 唯有持續不斷的覺醒與轉化，才能緩慢地、堅定地將行星推離舊軌道。這不是一蹴而就的突破，而是一場跨越「無始劫」的漫長、堅韌的校準。

現代人很流行自我提升，連修身養性都變成了一種績效指標，想讓自己變得更完美、更厲害。這其實掉進了另一種貪念。「為學日益，為道日損。」 追求知識是每天增加，追求大道卻是每天減少。 真正的回歸本源，不是要「變成」什麼更好的樣子，而是要「剝落」那些不屬於自己的東西。剝掉恐懼、剝掉虛榮、剝掉那些社會強加的價值觀。 原本的那個心性本體，本來就是圓滿俱足的，不需要再添加任何東西。停止向外抓取「變好」的方法，而是開始做減法，把遮蔽光芒的塵埃擦掉，那份本有的光亮自然會透出來。

生命的長度，由生理時鐘決定。生命的寬度，則由心靈的深度與臨在決定。 一個活了八十年的人，若其中七十年都處於渾渾噩噩、心不在焉的狀態，他的生命體驗或許還不如一個三十歲卻時時覺察的人。 真正的「長壽」，是每一個瞬間都被徹底地經驗。是心靈的維度得以展開，能夠同時容納宏大與微小。 《莊子》的真人，他們「不樂生、不惡死」，因為他們已將生命的每一個刻度都活出了極致。他們的存在，是飽滿的，而非拖延的。 將心念從對「長度」的執著，轉移到對「寬度」的開展。

沒人喜歡痛苦，但痛苦往往是覺醒的敲門磚。雞蛋從外面打破是食物，從裡面打破是生命。**「多言數窮，不如守中。」**與其在痛苦中抱怨訴苦，不如守住內在的中道，向內看。 痛苦的存在，是為了提醒：現在的生活方式或思維模式，已經偏離了本源。它是一種警訊，也是一股打破慣性外殼的力量。當外在的依靠崩塌時，人才有機會看見內在那個不生不滅的本質。 與其逃避痛苦，不如深入它，問問它想帶來什麼訊息。當能勇敢地與痛苦共處而不崩潰，那份定力就是從苦難中提煉出的黃金。殼破了，生命才能展翅高飛。

「觀」，是心靈之光對自身運作的持續照察。如同科學家觀察實驗，不帶預設立場，只是如實記錄。 當「觀」持續進行，不間斷、不干擾時，那份被觀照的事物（情緒、念頭、身體感受），便會向光敞開，其中的「理」（運行規律）便會自行顯露。這份顯露，便是「明」。 《大學》所言「格物致知」，其核心便是此理。當格除對外物的固執，回到內在「觀」察，事物的本質便能自然「知」曉。 「觀」的功夫，貴在純粹。不評判、不分析、不干預。只是純粹地看著。當「觀」的力量足夠強大，「我」的概念便會消融，只剩下純粹的「明」。

生活中的很多煩惱，其實是因為把「自我」放得太大了。覺得別人針對自己、覺得世界不公平、覺得面子掛不住。「後其身而身先，外其身而身存。」 把自己放在後面，反而能領先；把生死置之度外，反而能保全。 當「自我」佔滿了整個心靈空間，就容不下別人的聲音，也看不清事情的全貌。就像站在貼著鏡子的房間裡，看到的只有自己，那是很孤獨的。 試著把這份「自我感」淡化，像一滴水融入大海。當不再事事以「我」為中心出發，那些原本沈重的得失心就會瞬間消散。一個無我的人，是無敵的，因為沒有靶子，外界的箭就射不中。

  佛家有言：「一念三千。」這並非僅指數量，而是揭示了心念創造世界的能力。 一個念頭，從生起到滅去，其間的運動速度與能量強度，超乎想像。它以極快的速度，牽引著記憶、情緒、邏輯，在意識中構建出一個完整的「世界」——或天堂、或地獄。 人們的煩惱，並非外在事物恆常不變，而是由一個個重複且連續的念頭，將某個虛幻的「世界」固化下來。 洞悉心念的瞬間性與造境力，是覺悟的關鍵。當能捕捉到念頭生起的那個瞬間，並意識到其創造性，便能主動選擇不讓那個念頭固化為一個痛苦的「世界」。

在高速運轉的生活裡，「停」被視為一種落後或懶惰。但**「知止而后有定，定而后能靜。」** 懂得在哪裡停下來，心才能安定。這個「止」，不是身體的煞車，而是心念的止息。 當慾望像野馬一樣狂奔，想著下一個目標時，心是懸空的。只有懂得在適當的時候喊卡，知足、知止，那股向外奔馳的能量才會回流。這就像杯子裡的水，只有停止搖晃，泥沙才會沈澱，清澈才會顯現。 每天給自己一段「絕對靜止」的時光，不是為了休息走更長的路，而是為了確認方向是否正確。在那個停止的縫隙裡，蘊藏著比忙碌更巨大的智慧與生機。

世人追求秩序、邏輯、劃分。但一切生命的初始，並非秩序，而是混沌。 《道德經》描繪的「無極」狀態，是無邊界、無分別、無從命名的。這份混沌，正是生發萬物（太極）的原始潛能。 當生命陷入僵局、思維被困死時，往往需要一場「混沌」來重新啟動。這份混亂，是放下既定秩序、回到零點的機會。如同耕耘，需要將舊有的土壤翻開，才能重新播種。 不要懼怕生命中的「亂」，那是宇宙在催促進行一次深層的「歸零」。在混亂中保持靜定，便能從中找到那份創造性的「無極之力」。

  好文分享#73：「大雪」節氣的省思：歸根復命，點燃性命的「原點」之火(按此處聆聽) 這幾天，氣溫驟降，正式進入了「大雪」這個節氣。 大雪，字面上的意思，就是雪下得更大了。在古老的智慧裡，這可不只是天氣預報。這是一個「藏」的時刻。萬物凋零、北風呼嘯，大地用一場雪，把所有的喧囂、雜亂、甚至是不堪，全部「蓋」了起來。 這很有意思。當外在的世界一片蒼茫、單調、寂靜時，生命該往哪裡去？ ❄️ 壹、霜雪的考驗：是「忠」於本心，還是隨波逐流？ 大雪紛飛，天地間彷彿只剩下黑白。這像不像人生中遇到的「嚴冬」？ —— 可能是事業的低谷、人際的冰封，或是內心的迷茫。 外在的環境（外境）就是這麼冷酷。很多人在這個時候，心就跟著「凍」住了。天氣冷，心也冷；別人一句話，心就跟著起伏。這就是《大學》裡說的「心不在焉」，看是看了，聽是聽了，吃也吃了，卻不知道什麼滋味。 為什麼？因為「中心」跑掉了。 「忠」 這個字，是「中」在「心」上。不是愚忠，而是忠於那個最根本、最原始、最純淨的起點。大雪一來，什麼是裝飾、什麼是本質，一目了然。平常那些花枝招展的，一場雪下來，全都得低頭。 只有那些根扎得深的，像松、像柏，才能在冰天雪地裡，依然挺立。這就是「忠於本質」。 反觀現實生活，多少人是在「演」一場盛大的戲？演一個好人、演一個成功人士、演一個豁達的修行者。雪（考驗）一來，裝不住了，抱怨、憤怒、計較 …… 原形畢露。 「信」 也是如此。人言為信。這不僅是對他人的承諾，更是對自己那個「本來面目」的守信。天地運行有信，所以大雪會準時到來。人若無信，連自己都會看不起自己，那股內在的「正氣」就散了。 在萬物沉寂的時刻，正是回來「守中」、「守信」的最佳時機。守住那一點不隨外境搖擺的中心火光。 ⚖️ 貳、因果不昧：好竹出歹筍，歹竹如何出好筍？ 大雪，是「秋收冬藏」的最終結算。春天播了什麼種，夏天流了多少汗，秋天收了多少果實，到了冬天，能不能過冬，騙不了人。 這就是最直接的「因果不昧」。 閩南語有句俗諺，說得非常深刻： 「種瓜得瓜，種豆得豆。」 這句話聽起來很簡單，但它點出了一個殘酷的真相：一切都是自作自受。現在的寒冷，必然是過去某個環節的「涼薄」所致。不要怨天尤人，天（大道）是最公平的，祂只是如實地呈現結果。 但光...

總想著要「擁有」更多，房子、車子、甚至伴侶，以為抓在手裡的才是自己的。殊不知，「生而不有，為而不恃。」 大道生養萬物卻不佔有。生命裡的這一切，從來不是所有權，只有使用權。 我們就像是地球上的過客，手裡的東西都只是暫時借用的道具。當誤把「保管」當成「擁有」時，恐懼失去的焦慮就隨之而來。抓得越緊，心就越累，因為違反了流動的法則。 試著用「房客」的心態來過日子，珍惜使用，但隨時準備歸還。這種心態不是消極，反而能讓人更盡興地體驗當下，因為沒有了佔有的沈重，心性才能真正地輕盈與自由。

一個容器，若裝得太滿，只需輕輕一碰，便會傾倒溢出。這不僅是物質的規律，也是精神的規律。 人們對「知識」的貪婪，對「定論」的追逐，對「正確」的執著，都是在將自己的心靈之器裝滿。一旦心器被知識與定論填滿，便無法再容納新的見解，無法承受生命的衝擊，更無法接納那超越邏輯的「道」。 《易經》的謙卦，六爻皆吉。唯有虛懷，才能不傾。 學會留出空間，讓知識沉澱，讓智慧生長。放下對「滿」的迷戀，接受心靈永遠可以、也必須保持一份開放的「空」，才能成為一個穩固而能承載萬物的器皿。

這世界總教人要把事情分得清清楚楚：好與壞、對與錯、美與醜。但**「天下皆知美之為美，斯惡已。」** 當大家都定義什麼是美的時候，醜的概念就產生了。這種二元對立，是頭腦製造出來的遊戲，也是痛苦的根源。 一旦有了「好」的標準，就會恐懼「壞」的發生；一旦執著於「快樂」，「悲傷」就變成了敵人。心性因此被撕裂，永遠在追逐與逃避之間疲於奔命。但回到源頭看，白天與黑夜、高峰與低谷，不過是同一股能量的流轉變化。 真正的解脫，是跳出這個二元對立的蹺蹺板，站在中間的支點上。接納發生的一切，不急著貼標籤。當不再對抗任何一種狀態時，心性就能回歸到一種圓融的完整，那才是生命最真實的樣子。

世間的聲音，皆是因緣聚合、碰撞後產生的波動。言語有語義，音樂有旋律，都是後天的「名相」。 然而，在一切聲音、語言、思維產生之前，那個「能聽聞」的本體，它自身的頻率是什麼？ 它是一種無法被定義、無法被捕捉的「本音」。它不是沉默，也不是喧嘩，而是兩者皆可融匯的空性。如同宇宙的背景輻射，無處不在，卻只有在極致的寂靜中才能被感知。 所有的修行，最終的目的，是放下對後天「有聲之聲」的追逐，轉而與那份內在的「本音」對頻。當心靈與本源的頻率合一，便會生出無與倫比的定力。

每天腦袋裡有無數個念頭跑來跑去，開心、生氣、焦慮，像個熱鬧的菜市場。但有沒有想過，是「誰」在看著這些念頭？「視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希。」 那個看著這一切，卻沒有形象、聽不到聲音的存在，才是真正的主人。 人們常把「念頭」當成自己，覺得「我在生氣」，其實那個生氣只是經過心頭的一陣風。真正的那個本體，是像螢幕一樣的存在，電影演悲劇喜劇，螢幕本身都不會哭也不會笑。 試著往後退一步，做個觀眾。當發現自己不必捲入每一個念頭時，那份原本就存在的寧靜就會浮現。這不是練出來的，而是它一直都在，只是被吵雜的念頭蓋住了。找回這個「觀眾」的視角，生活就不再是戰場，而是一場可以欣賞的戲劇。

恐懼，從來都不是由未來的事件本身所造成，而是由心念對未來所做的「虛構」。 心識如同一道探照燈，習慣性地從「過去」提取陰影，投射到「未來」的空白處，並將這片虛構的陰影視為真實的牆壁。於是，人便被困在自己創造的、由焦慮與悔恨堆疊而成的「無明之牆」中。 《中庸》論「誠」時，便是要人破此虛妄。真正的實相，只有在當下這一刻才能觸及。當將探照燈收回，讓它安靜地照亮「此刻」的狀態，那堵由過去與未來構成的牆壁，便會瓦解成無形的空氣。

眼睛看見了青山，耳朵聽見了流水。心念，說：「這風景真美。」 試著問一個問題：那個「知道」風景很美，知道流水很靜的「知者」，又是什麼？ 身體是觀景的工具，心念是詮釋的工具。而那個能覺察到心念詮釋、同時又覺察到身體感受的，它沒有形體、沒有名字，沒有分別。 世人總將焦點放在「風景」（外境）與「念頭」（詮釋）之上，卻從未深究那個「觀看者」。當那份觀看的覺性回轉、觀照自身時，主客的界線便開始溶解。 真正的美，不在風景裡，而在於那個能不被風景牽動的、純粹的「觀」。