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許多人認為孝順是單向的，是晚輩對長輩的付出。然而，真正的孝，是一種雙向的流動，是一種懂得回饋生命源頭的智慧。 《道德經》說：「 道生之，德畜之。 」萬物由「道」所生，由「德」所養。你的生命，同樣是由父母所生、所養。對父母的孝，是對生命源頭的感恩。這份感恩，會讓你自然而然地發自內心地去愛和關懷父母，而不是把它當成一種責任或義務。 這種「回饋」的心態，會讓你滌除「理所當然」的陋習。你不再把父母的付出當成理所當然，也不再把他們的存在當成理所當然。當你意識到生命的可貴，你就會更加珍惜與父母相處的每一刻，也更能懂得他們在背後所做的犧牲與付出。

《大學》裡說：「誠於中，形於外。」這句話告訴我們，內心的誠實和真誠，會自然而然地表現在外在的行為上。品德的真正考驗，往往不是在人前，而是在獨處時、在無人監督時。 當沒有人看著，你會選擇偷懶嗎？當沒有人知道，你會選擇說謊嗎？這些無人處的選擇，最能反映一個人的真實品格。一個人的品德，就像地基一樣，看不見，卻決定了建築物能蓋多高、多穩固。 譬如： 一個清潔工，即使在沒有人經過的角落，也會把地面擦拭得一塵不染。他不是為了得到讚美，而是因為他對自己的工作有著極高的要求。而另一個清潔工，只有在主管巡視時才認真工作，平時總是敷衍了事。他們的勞動成果不同，最終，他們的職業道路和內心狀態也會走向不同的方向。

常常聽到有人說：「這個人運氣真好，隨便做點什麼都成功。」或是「怎麼這麼倒霉，好事都輪不到。」我們習慣將一切歸因於看不見的「運氣」，卻忽略了背後的真實原因。 《道德經》說：「福禍相倚。」這句話不只是說好壞會互相轉換，更是指福氣和禍事，其實是來自同一個源頭。這個源頭，就是一個人的品德。 一個人的誠信、善良、謙遜，就像是在默默地耕耘一塊田地。看不見的時候，田地裡充滿了養分和生機。等到時機成熟，自然就會結出豐碩的果實。而一個人的傲慢、貪婪、狡猾，就像是在田地裡埋下了一顆定時炸彈，短時間內也許看不出什麼，但最終必然會引爆。 譬如： 有兩家水果攤。其中一家，總是挑最好的水果給客人，即使客人不小心多拿了幾顆，攤主也只是笑笑說：「沒關係，多吃點。」另一家，總是缺斤少兩，有時還會把爛掉的水果藏在下面。一開始，兩家生意差不多。但時間一長，口碑產生了巨大的差異。大家寧願多走幾步路，去買那個誠實攤主的水果。這份「運氣」，不是從天而降，而是由每一次的誠信累積而來。

人們習慣以貌取人，以表相論斷事物：一個人的外表、身份、地位。但這些都只是生命的表層，無法觸及核心。 《大學》說：「德者，本也。財者，末也。」德行，是一個人生命的根本；財富，是末梢。一個人的內在品質，決定了他的生命高度與廣度。當一個人內在充滿智慧與善良，即使外在條件平平，其力量也能穿透一切表相，發光發熱。 心性的力量，是一種無形的、卻最為強大的能量。它能吸引美好的事物，也能抵禦負面的侵襲。 譬如： 一位老師，雖然沒有顯赫的學歷，也沒有出眾的外貌，但他對教學充滿了熱情。他尊重每一個學生，耐心引導，從不放棄任何一個人。他的教室總是充滿了歡聲笑語，學生們不僅學到了知識，更學到了如何做人。他的學生們長大後，都成為了社會的棟樑。這位老師，用他內在的德行與智慧，成就了無數人的生命。

人們總是在外在世界尋找幸福的配方：一份穩定的工作、一段完美的關係、一棟華麗的房子。認為擁有了這些，生命才會完整。但這就像拿著手電筒在白天尋找太陽，徒勞無功。 《中庸》說：「道不遠人，人之為道而遠人。」大道就在身邊，從未遠離。是人們自己把道越推越遠。生命的圓滿與真理，不是一個需要遠征去獲取的寶藏，它就在心性最深處，從來都未曾離開。當心向外馳求，就如同在一個充滿鏡子的房間裡，不斷追逐反射的影像，卻忘記了自己本來的面目。 真正的圓滿，是當一個人內在安靜下來，不再被外在的得失所擾動，能夠看見並接納自己本來的樣子。這份圓滿，不依賴任何外物，不隨任何境遇而改變。 譬如： 一個畫家，年輕時追求名利，認為畫作賣出高價，受到大眾追捧，才是成功的標誌。他不斷迎合市場，作品卻越畫越空洞。多年後，他回到家鄉，放下所有功利心，只是為了單純的熱愛而作畫。他筆下的山水變得靈動，人物充滿神采。他的畫不再是為了賣錢，而是他內在的真實流露。此時，他才體會到，畫畫的真諦，不在於外在的讚譽，而在於內在的喜悅與圓滿。

「大音希聲，大象無形。」——《道德經》 我們總覺得，要活得轟轟烈烈、與眾不同，才能證明自己的價值。我們追求華麗的外表、浮誇的生活，卻忘了真正的美好，往往藏在最平凡的細節裡。 《道德經》說，「大音希聲，大象無形」，意思是最大的聲音聽起來是寂靜的，最偉大的形象是看不見的。這是在告訴我們，真正的美，不是用來炫耀的，而是用來感受的。當我們把心從對外在的追求中收回來，把注意力放在當下，你就會發現，清晨的一縷陽光、一杯溫熱的茶、一個真誠的微笑，這些平凡的瞬間，才是最珍貴的。 譬如： 有人花大錢買名牌，卻無法從中得到滿足。而有的人，即使穿著樸素，但因為內心充滿了愛與善意，舉手投足間都散發著一種溫暖的氣質。這份氣質，不是金錢能夠買到的，而是來自於內在的修養。當我們懂得從平凡中尋找不凡，我們的人生，也將會變得更加豐盛。

好文分享#62：「處暑」節氣：生命本源的歸藏與心性智慧的啟迪 (音頻) 當我們談到節氣，很多人可能會想到氣候變化、農事活動，但其實，每一個節氣都蘊含著深厚的生命哲學，是古人觀天察地、與自然萬物合一的智慧結晶。而處暑，更是將我們引向對生命本源、大道真諦以及心性智慧的深層思考。 處暑：生命能量的內斂與歸藏 「處暑」這個詞，光是聽著就感覺涼意漸起。「處」有止、退、藏之意，它告訴我們，暑熱至此而止，酷熱的盛夏已經開始退去，大自然的陽氣也逐漸從外顯的奔放轉為內斂的歸藏。 這不禁讓我想到《道德經》裡所說的：「 萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。 」盛夏是陽氣外放的極致，萬物勃發，充滿生機，那是生命力量的展現。而處暑，則標誌著陽氣的逐漸內收，陰氣漸長，生命開始進入一種收斂、沉潛的狀態。這不是衰敗，而是一種更高層次的智慧 —— 歸藏 。 就像人一樣，年輕時充滿闖勁，銳意進取，這是陽氣的奔放。而當我們經歷歲月，漸入佳境，便會懂得收斂鋒芒，沉澱內心，這便是生命的歸藏。處暑，正是提醒我們，生命不僅僅是向外追求和擴張，更重要的是向內省察和積蓄。這種內斂，是為了更深層次的滋養和孕育。 天命的低語與生命之道的體悟 古人講「 天人合一 」，這不是一句空泛的口號，而是實實在在的生命體驗。處暑的到來，就是大自然在向我們低語，訴說著天命的流轉和生命的真諦。 《易經》的乾卦初九爻辭說：「 潛龍勿用 」。在處暑時節，我們或許可以更深刻地體會到這句話的智慧。當自然界從極盛轉向內斂，我們也應當順應天時，不急躁、不妄動，將心神收束，如同潛藏的龍，積蓄能量，等待時機。這並非消極，而是一種蓄勢待發的智慧，一種對「時」的尊重和體悟。 生命之道，從來都不是一條直線，而是充滿了起伏跌宕。有繁盛，也有沉寂；有外放，也有內斂。處暑，就像是大自然在教我們懂得： ** 生命真正的價值，不在於一時的絢爛，而在於對周而復始、生生不息的理解和順應。 ** 它引導我們去思考，什麼才是生命中真正值得我們堅守和積累的東西。 心性智慧的提升：從自然中汲取養分 那麼，在處暑這個節氣，我們又該如何提升自己的心性智慧呢？ 我想起《菜根譚》裡有句話說得特別好：「 棲守道德者，寂寞一時；依阿權勢者，淒涼萬古。 」處暑的內斂，不正是在鼓勵我們，遠離喧囂浮躁，回歸內心的寧靜嗎？當外界的熱浪退去，我們的思緒也能隨之沉澱下...

「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」——《道德經》 很多人都以為，懂得鑽漏洞、耍心機就是聰明。這類人總能佔到一時的便宜，但長遠來看，卻是失去了更重要的東西，那就是別人對你的信任與尊重。這就是《道德經》所說的「下德」，表面上沒失去什麼，實際上卻失去了更深層的德性。 真正的智慧是「上德」，看似不刻意表現德性，卻自然而然地流露出來。這種人不會為了得到什麼而去做善事，而是因為內心本來就充滿了善意。他們不會計較個人得失，反而因為不計較，得到了更多的回報。這份回報可能不是金錢，而是內心的踏實與平安。 譬如： 工作中，有人為了搶功，故意隱瞞資訊，讓同事出錯。雖然他一時得逞，但最終大家都會發現他的小動作，從此對他敬而遠之。而另一個同事，總是在關鍵時刻伸出援手，默默協助大家。雖然他不求回報，但當團隊遇到困難時，大家都會第一個想到他，因為他的人品和德性，已經成為大家心中最可靠的後盾。

「故有之以為利，無之以為用。」——《道德經》 我們習慣追求看得見、摸得著的東西。像是手機裡滿滿的APP、衣櫥裡塞不下的衣服、銀行帳戶裡不斷增加的數字。但《道德經》卻說，有形的東西固然能帶來便利，但真正能發揮作用的，往往是那些「無形」的東西。 就像一個茶杯，它之所以能用，是因為中間是空的；一扇門，之所以能進出，是因為中間是空的。人的內在也是如此，如果心裡塞滿了欲望、雜念，就無法容納新的智慧和可能性。真正的智慧，不是掌握了多少知識，而是懂得放空自己，讓心靈有空間去承載更多美好。 譬如： 有的人習慣把行程排得滿滿的，一刻都閒不下來，認為這樣才充實。結果，身體累了，心也累了。而有的人，會特地留出一段空白時間，可能是發呆、散步，或是靜靜地聽首歌。這段看似沒有「產值」的時間，卻是讓心靈充電、整理思緒的黃金時刻。當懂得放下「有」，才能真正獲得「無」帶來的自在與靈感。

「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」——《大學》 從古至今，人們總愛比較。小時候比成績，長大比工作、比薪水、比房子。我們似乎總是在追逐別人的標準，活在別人的期待裡，卻忘了問問自己，到底想要什麼樣的人生。 《大學》說，「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本」，意思是從天子到平民，所有人都應該以修養自身為根本。這份修身，就是回歸內心，認識自己，知道自己的核心價值在哪裡。當我們把專注力放回自己身上，不再被外在的比較所牽動，就能找到屬於自己的路，活出真正的自我。 生活實例： 看到朋友在社群媒體上分享出國旅遊的照片，心裡很羨慕，也開始計畫一趟旅行，只為了證明自己「過得也不差」。但當真正踏上旅程，卻發現心裡並不快樂，因為這趟旅行不是真心想去，只是為了跟風。當我們停止活在別人的眼光裡，開始聆聽內心的聲音，會發現即使只是在家裡靜靜看一本書、煮一頓飯，都能感受到真正的滿足與快樂。

「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」——《論語》 有些人走進一個房間，不用說話，就能感覺到他的存在感。這不是因為他長得特別好看，或是穿得特別時髦，而是他散發出的那種「氣場」。這種氣場，其實就是內在的氣度。心胸寬廣的人，不會因為一點小事而斤斤計較，他們活得輕鬆自在，這種從容不迫的態度，自然會吸引人。 譬如： 搭捷運時不小心踩到別人的腳，如果馬上道歉，對方通常也會笑笑地說沒關係。但如果當下裝作沒事，心裡就會一直掛念著這件小事。反之，當自己被人踩到，如果能展現出同理心，不計較，那種豁達的心境，會讓自己感覺更自在。真正的氣場，是內在的包容心。

生活中的一切，看起來都是固定的、永恆的。一段關係、一份工作、一筆資產，人們總想緊緊抓住，害怕失去。但當無常來臨時，所有的執著都顯得如此脆弱。 《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切有形有相的事物，都像夢境、幻象、水泡般短暫。沒有什麼是永恆不變的，包括所謂的成功與失敗。 當人們明白了這一點，便能以更豁達的心態面對生命的起伏。順境時，不驕傲自滿；逆境時，不怨天尤人。因為所有的一切，都只是過眼雲煙，都是為了生命的成長而存在的養分。 譬如： 一家曾經輝煌的公司，因時代變遷而沒落。公司的員工和創辦人，有人因此一蹶不振，有人卻將此視為學習新技能、開啟新事業的機會。前者執著於過去的榮光，被無常所困；後者接受了無常，反而從中找到了新的出路。

「滴水之恩，當湧泉相報。」 我們常常把身邊的一切視為理所當然。家人對自己的好、朋友的支持、陌生人的幫助。當我們失去了感恩的心，就會活在抱怨和索取之中。每一件小事，都值得我們感恩。當心中充滿感激，每一天都會像是一場豐盛的盛宴。 譬如：每天早上醒來，不是急著滑手機，而是花一分鐘，感謝自己擁有一個溫暖的床，感謝早餐的溫飽。這樣的心態，會讓一整天都充滿正能量。

「與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。」——《孔子家語》 我們都希望身邊有充滿正能量的人，但其實，我們自己也能成為那樣的人。當我們的心充滿了光明，言行之間也會散發出溫暖。 《孔子家語》的這句話，意思是說：如果和品德高尚的人在一起，就像進入滿是芝蘭的房間，時間長了，就聞不到芝蘭的香味了，因為自己也受到了薰陶，和芝蘭融為一體了。 這也提醒我們，當我們讓內心充滿善意和智慧，自己也會變得越來越好。當我們活出光，就能照亮身邊的人，讓這個世界也變得更美好。 譬如： 看到身邊的朋友總是充滿抱怨，自己也感到很累。這時候，可以試著先從自己做起，多說一些鼓勵的話，多做一些善意的舉動。當我們把這份正能量散發出去，會發現不僅自己變得更快樂，身邊的人也會受到感染，整個氛圍都變得更好了。

人們總以為，人生的價值在於超越別人、取得成就。為了贏得這場虛設的競賽，不斷地追逐名利，心神耗盡，卻忽略了生命最真實的風景。 《莊子．逍遙遊》云：「至人無己，神人無功，聖人無名。」這句話並非要人無作為，而是提醒，當心神不再被「自我」、「功勞」和「名聲」所束縛時，才能真正達到自由的境界。生命的存在本身就是一種美好，每一份經歷，無論是順境還是逆境，都是心靈的養分。 當腳步放緩，心靈澄澈，會發現生命並非一場輸贏的遊戲，而是一次無與倫比的心性之旅。沿途的風景、遇到的每個人，都是內心獨特的體驗。放下比較的心、我執的心，才能真正享受當下的每一刻。 譬如： 當一個人在登山時，只為了最快到達山頂而埋頭苦走，將會錯過沿途的鳥鳴、花香、微風。當把注意力從「攻頂」轉移到「享受攀登的過程」，會發現山林間的每一處靜謐，都是心靈的洗滌。真正的豐收，不是在山頂插旗的那一刻，而是回程時，內心那份飽滿與平靜。

人們常常以為命運是天定的，是無法改變的。然而，一切的果，都源於最微小的因。而這個因，就是心中的每一個念頭。 《周易》有言：「吉凶悔吝者，生乎動者也。」吉利、凶險、懊悔、困頓，都產生於行動。而行動的源頭，則是心念的萌發。一個善念，會引導出善行，最終結出善果；一個惡念，則會引發惡行，導致不良的後果。這一切都像水面上的漣漪，雖然微小，卻能影響整個水域。 當心能時常保持正念，如同在心中種下美好的種子，這些種子將會生根發芽，塑造出光明的人生道路。 譬如： 一個人在路上看到一個乞討者。心裡閃過一個念頭：「是不是騙子？」因此選擇冷漠走開。而另一個念頭是：「無論真假，這份需要是真實的。」因此給予了幫助。這兩個不同的念頭，不僅決定了當下的行為，也影響了內心的能量場，最終將在未來的某個時刻，以不同的形式回報。

生活中，人們總是想著如何擴展自己的事業、自己的朋友圈，卻很少想著如何擴展自己的心靈。心有多寬，路就有多寬。心的寬度，決定了一個人的格局和廣度。 《論語》說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」心胸寬廣的人，內心坦蕩自在；心胸狹窄的人，總是憂愁煩惱。當心胸寬廣時，就不會被小事所困擾，能夠容納更多的可能性。 心的寬度，來自於對生命的包容。當心能夠包容不同的觀點、不同的文化、不同的人，那麼這個人的人生也會變得更加豐富多彩。 譬如： 當一篇文章被批評時，心胸狹窄的人會感到憤怒，不斷地辯解；而心胸寬廣的人，則會感謝對方的指正，從中學習。前者讓自己停滯不前，後者則讓自己不斷成長。

我們常常把自己的情緒和幸福，綁在別人身上：老闆的一句話、另一半的一個眼神、朋友的一個點讚，都能影響我們一整天的心情。 但孔子說：「君子求諸己，小人求諸人。」這是在提醒我們，有智慧的人，會把注意力放在自己的內在本性良知，從自己的心性中尋求快樂；而自心迷茫的人，則會不斷地從外界尋求認可和滿足。 幸福的感受，來自自心的一念之間。無須交由他人來決定自心的快樂，或受到他人的評價而否定自己。當把自己的主導權還給自己時，您就擁有了一種強大的自由。 譬如： 當您發了一張自拍照到社群軟體上，結果沒有得到很多讚，內心因此而感到很沮喪，覺得自己不夠好看。然而自身的價值，真的取決於那些虛擬的讚數嗎？當您明白「我發這張照片，只是單純地記錄我的生活，讓自己開心」，而不是為了博取別人的認可時，您會感受到，即使沒有人點讚，自心依然感到很滿足。

我們是否常會對身邊的人感到不滿：為什麼家人不懂我？為什麼同事不配合？ 其實，在生活中我們不知不覺常想著要改變別人，要求他人的言行要符合我們心中的期待，但結果往往不只徒勞無功，還讓自己氣得半死。 《論語》裡說：「己所不欲，勿施於人。」這句話是提醒我們，不要把自己不喜歡的事情強加在別人身上。而更深層次的智慧是，如果你想讓別人改變，最好的方法是先從自己做起。 當你變得更溫柔，身邊的人也會被你的溫柔感染；當你變得更有耐心，家人也會變得更願意和你溝通；當你變得更努力，同事也會被你的行動所激勵。自己就像一個太陽，自身品德的光芒會自然地照亮周圍的人。 譬如： 倘若，您覺得孩子總是沉迷於手機遊戲，於是不停地對他嘮叨，要他少玩一點，卻發現他卻越來越叛逆。這時候，你可以先從自己做起。放下手機，陪他一起讀書、一起玩耍，或者一起做家務。當他看到你放下手機，專注地和他互動時，他也會自然而然地減少對手機的依賴。

人生難免遇到挫折，計畫趕不上變化，內心千萬不要總是覺得倒楣透頂。有時候，當一扇門關上了，不要只顧著在門前哭泣，而忘了去尋找下一扇窗。 《道德經》說：「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。」這句話提醒我們，壞事和好事不是絕對的，它們像太極圖的陰陽，彼此依存、互相轉化。你現在認為的「壞事」，可能正在為你將來的好運鋪路。 比如說，因為一次工作上的錯誤或失敗，因而導致失去了一份工作，看似是個打擊，然而這段空窗期，或許讓自己有了時間去學習新的技能，或是重新思考自己真正想要的生活。當您不再將挫折視為終點，而是看作一個轉折點時，就能從中發現隱藏的禮物。 例如： 一場突如其來的疫情，打亂了原定的出國計畫。很多人因此感到沮喪，但也有人因此多了時間陪伴家人，或是發掘了過去沒時間探索的本土美景。那些被迫取消的旅行，反而變成了一段心靈充電、與自己和家人深度連結的珍貴時光。

相信許多人心裡有時會有這樣的想法：「為什麼我努力了這麼久，還是沒有得到我想要的結果？」看到別人成功，是否會覺得是他們運氣好？是否會覺得，人生彷彿就像一場賭博，有輸有贏。 然而，《荀子》曾經提到：「積善成德，而神明自得。」這句話提醒我們，自己所做的每一件好事，每一個努力，都會在無形中累積成自身的「德」。這種德，或許不是馬上能看到任何有形顯著的成效與回饋，但它會成為生命中一種強大的力量，引導自己走向正確的道路。 我們走的每一步路，所看的每一本書，遇到的每一個人，都不是白來的。它們都在默默地塑造、豐富我們的心靈。即使現在沒有看到自己所期待的結果，但所有付出的努力，都在為未來的成功鋪路。 譬如： 您是一個熱愛畫畫的人，每天下班後都會堅持畫兩個小時。也許您的朋友會覺得這是在浪費時間，勸您別畫了。但您沒有放棄，依然單純地享受畫畫的過程。雖然沒有賣出任何一幅畫，但在無形中您會感受到，畫畫除了會讓自心變得更平靜之外，對色彩的敏銳度也更高了。後來，適逢工作上的機緣，需要做一個設計，過程中發現自己以前積累的畫畫功力無形中提昇了，所做出的設計成果也比別人更有創意。這就是自己曾經付出的努力，在不知不覺中給予的回報。

許多人會常常覺得，這個世界充滿了惡意。因而在生活中，待人處事的心態上總是在防備，在競爭，在計算。以為這樣才能保護自己。 但《道德經》說：「上善若水。」這句話告訴我們，最高的善，就像水一樣。水，滋養萬物，卻不與萬物相爭。它能容納一切，卻能保持自己的清澈。 當我們能夠用一種開放、友善、充滿善意的心態去面對世界時，你會發現，世界並沒有我們想像中那麼可怕。對別人展現善意，別人也會回饋給你善意；對世界保持微笑，世界也會回饋給你美好。 譬如： 在電梯裡，遇到了鄰居。你可以選擇低頭玩手機，避免眼神接觸；你也可以選擇抬頭，對他報以一個溫暖的微笑，說聲「早安」。這一個小小的微笑，不僅能讓自己的心情變好，也可能讓彼此之間的關係變得更親近。這個世界所呈現的「鏡像」，其實就是我們內心的投射。你怎麼對待它，它就怎麼對待你。

現代人的生活繁忙，節奏超快，彷彿都像在跑百米一樣，生怕自己落後。求學要快，工作要快，連吃飯都恨不得三分鐘解決。我們總覺得，人生只有快才能贏，慢就是輸。 但《道德經》卻說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」這句話不是要我們躺平，而是告訴我們，真正的力量，來自於不急不躁、順其自然。就像一棵樹，它不會因為隔壁的樹長得快，就拼命催促自己。它只是靜靜地紮根，吸收養分，等到時機成熟，自然就會開花結果。 不知是否有過這樣的經驗：越是想緊緊抓住某個東西，它就溜得越快？越是想快速達成某個目標，過程中就越是會焦慮、出錯？這就是因為違背了「道」的節奏。把力量用錯了地方，就像逆流而上，當然會覺得費勁。 譬如： 剛開始學畫畫，看到別人畫得那麼好，心裡無形中會感到焦慮，覺得自己怎麼學這麼久還是沒進步。於是開始每天逼自己畫十小時，結果反而對畫畫產生了厭惡感。要知道在這個時候，需要的不是更用力，而是放慢腳步。您也可以每天只畫半小時，專心去享受畫畫的過程，把注意力放在每一筆的感覺上。當你不再急著追趕，畫畫反而變成了享受，進步也自然而然地發生了。

  我們總說「善有善報，惡有惡報」，但有時候看到好人沒好報，壞人卻活得逍遙自在，心裡難免會產生疑問：「因果報應，真的存在嗎？」 《易經》說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這句話的因果之道，不單單指一個人的報應，更是指一個家族、一個團隊、一個企業的氣場和命運。我們所做的每一個決定，每一個微小的舉動，都像在宇宙中投下一顆石頭，激起的漣漪最終都會回到自己身上。 我們對待同事的態度，會影響了自身在團隊中的人緣；我們對待家人的耐心，會決定了家庭的和諧氣氛；我們對待陌生人的善良，可能在未來某個時刻，對方會成為我們生命中的貴人。這些因果，不是明天就會馬上兌現的彩票，而是在生命中，悄悄累積的能量。 譬如： 我們經營一家小店。若能每天總是對客人微笑，認真聽取他們的需求，即使有時候客人比較難搞，依然保持耐心。雖然沒有特別打廣告，但因為待客真誠和用心，透過老顧客的口耳相傳，致使新顧客源源不斷。而隔壁的老闆總是愛理不理，東西有瑕疵也不願意換，雖然初期生意不錯，但慢慢地，客人就都跑光了。這就是因果，它不是神祕力量，而是我們每天日常行為累積出來的結果。

有人說：人生就像一場大型的電玩遊戲，每天都會遇到各種關卡和魔王。您是否也會覺得在人生的道路上，自己的運氣很差，總是遇到不順心的事情？其實，真正的問題可能不在遊戲本身，而在於自己手上的搖桿——自心。 《大學》裡說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」當自己心神時刻不定，總是被外界的紛擾拉著跑，就像搖桿失靈一樣，再好的裝備也發揮不出作用。看見的美景變得模糊，聽到的好話也成了耳邊風，連吃飯都感受不到食物的美味。 想像一下，倘若今天上班時塞車，心裡一直不斷抱怨，那麼，一整天的情緒都因此變得糟糕。但如果換個角度，把塞車時間當成是難得的獨處，聽聽喜歡的音樂或有聲書，是不是心情就完全不一樣了？ 心，就是自己人生的總開關。專注在什麼上面，就會放大什麼。 當您選擇看到世界的善良，世界就回饋溫暖；當您選擇關注生活的美好，生活就變得處處是驚喜。心念一轉，世界就跟著轉。 譬如： 當遇到一個讓你火大的同事時，先別急著發脾氣。試著深呼吸，想想他可能也正承受著壓力，或者只是溝通方式比較直接。當您的心態從「他是在找我麻煩」轉變為「他可能也有他的難處」，其應對方式也就會變得更溫和，而不是直接衝突。這種轉變，能讓原本糟糕的局面，變成一次互相理解的機會。

我們常常看不慣別人，覺得某個人很自私、很愛現、很愛計較。當我們批判別人的時候，心裡其實會有一種優越感。 但孔子說：「見賢思齊焉，見不賢而內自省也。」這句話不僅僅是告訴我們要學習好榜樣，更提醒我們，當你看到別人不好的地方時，應該反省自己。你所厭惡的，很有可能就是自己內心隱藏的一部分，只是沒有察覺而已，或者不願意承認。 當看不慣別人的自私時，或許是自己也曾經有過自私的念頭；當討厭別人的虛榮時，或許是內心也渴望被認可。別人就像一面鏡子，照見了自己的內心。 譬如： 你很討厭辦公室裡那個總是喜歡吹噓自己功勞的同事。覺得他很膚淺、很愛現。但仔細想想，當你完成一個專案時，是不是也希望得到老闆和同事的讚賞？你只是把這種渴望藏在心底，而他卻直接表現出來了。當你明白這一點時，你對他的厭惡感就會減輕，甚至能夠理解他背後渴望被認可的需求。

  「知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。」──《道德經》 我們常常活在過去的回憶裡，或者活在對未來的擔憂裡。後悔過去做錯的事，焦慮未來還沒發生的事。但很少真正地活在「當下」。 這句老子的智慧很深刻：「知其雄，守其雌。」這裡的「雄」和「雌」，可以理解為「陽剛」和「陰柔」、「積極」和「被動」。老子是說，雖然你知道如何「雄」──去奮鬥、去爭取，但你更要學會「守其雌」──保持內心的寧靜、柔軟和謙卑。 當自己能夠「守其雌」，內心自然彷彿就有一條「谿」（溪谷）一樣，能夠容納萬物，也能夠讓所有東西流經自己，自心的心境依然保持平靜。這就是活在當下最好的狀態。無論面對現在發生的任何事情，但不被它所困；真實感受當下的情緒，但不被它所綁架。 當自己能夠時刻活在當下，就會如同「嬰兒」一樣，沒有過去的包袱，沒有未來的焦慮，只有現在的純粹。這不是說不需要為未來做計畫，而是說，在做計畫的同時，你的心是安定的，是清淨的。活在當下，就是你最好的修行。

  「心外無法，法外無心。」 這句話是不是有點像在說：「不要把問題都丟給外面，問題其實在自己心裡。」您是否會常常抱怨環境不好、別人不幫你、命運不公平。但其實，所有的解決方法，所有的力量，都在自己的心裡。外面的世界只是自身內心的一個鏡子。所以，別再把時間花在抱怨上了，把外放的心轉向內，您會發現自己擁有的力量比想像的還要巨大，根本不用向外求。 譬如： 當您抱怨工作薪水低，但卻什麼都不做。如果能把精力放在提升自己、學習新技能上，就會發現機會就開始出現了。問題不在於公司，而在於自身是否願意改變。

 既然我們都有來自先天一炁的靈明本性，那麼我們的「心性」又是什麼呢？《大學》開宗明義就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這「明德」，指的就是我們本來清淨光明的自性本來。 可惜的是，我們在塵世中打滾，常常被外在的誘惑、煩惱所蒙蔽，就像一面鏡子沾染了灰塵，看不清自己的本來面目。這時候，我們需要做的，就是「明明德」——擦拭鏡子，讓它重新發光。 「觀照」就是擦拭的過程。它不是要我們去思考什麼大道理，而是要我們靜下心來，往內看，看看自己的起心動念、情緒感受。當你生氣時，去感受怒火；當你開心時，去感受喜悅。不是去批判它，而是單純地「看著它」。久而久之，你會發現，那些情緒就像浮雲，來來去去，而你內在那個「觀看者」，卻是恆常不動的。這個恆常不動的，就是你的心性智慧，是你內在的明燈。

我們常說「人生」，但人究竟從何而來？生命又是怎麼一回事？如果我們能從最源頭的地方看，會發現一切都離不開那句古老的智慧：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」而這裡的「一」，指的就是「先天一炁」，對於人而言就是「本性」。 這先天一炁，不是我們能用肉眼看到的氣，也不是呼吸進來的空氣，它是宇宙最原始的生命能量，是萬物的本源。就如同《道德經》所說的：「無名天地之始，有名萬物之母。」這「無名」的狀態，就是先天一炁，它孕育了一切，卻不為人所知，無形無相。 我們的生命，正是從這先天一炁中分化而出，所以說，我們每個人內在都蘊藏著這份神聖的、無限的能量。它就是我們的自性，我們的本來面目。理解這一點，我們就能明白，生命從來就不是孤立的存在，而是與整個宇宙大道緊密相連。

《論語·衛靈公》篇 子曰：「人能弘道，非道弘人。」 這句話直指人心，點明了人與道之間的關係。大道無所不在，但它不會主動成就你，而是需要人去弘揚、去實踐。許多人將生命的平庸歸咎於命運不濟，或是大道不顯，這恰恰是一種顛倒的思考。 要幡然醒悟，就必須認識到我們才是生命的主宰者，是道的踐行者。不是大道來「弘」你，而是你需要「弘」道。當我們將責任外推，便會失去自我掌控的力量。滌除這種「受害者」心態，主動去學習、去實踐、去提升，將大道真諦融入生活點滴，自然能夠不受外境影響，因為你的內心有了堅定的力量，透亮出自性本來的圓融智慧。

在這個喧囂的時代，我們很容易受到外境影響。一句批評、一個眼神、甚至網路上的言論，都可能讓我們心生波瀾。如何才能做到「不受外境影響」？《六祖壇經》說：「不是風動，不是幡動，仁者心動。」外在的一切，本來就沒有好壞之分，只是我們的心在分別、在執著。當我們能夠放下分別心，內心保持堅定，就像一面平靜的湖水，無論外境如何變化，它依然如如不動。

在我們這個飛速發展的時代，資訊爆炸，生活節奏快到讓人幾乎喘不過氣來。我們每天都被各種訊息轟炸，被無數的待辦事項追趕，內心時常感到焦躁不安，甚至有些迷茫。今天，我想跟大家聊一個對現代人來說特別重要，卻又常常被我們忽略的話題 —— 那就是「心性智慧」。 那麼，心性智慧是什麼？ 說到心性智慧，可能有些人會覺得這聽起來有點高深莫遠，好像是佛家或儒家才談論的學問。其實不然。心性智慧，簡單來說，就是對我們內心世界的深刻理解，以及如何運用這種理解，來指導我們的言行舉止，讓我們活得更自在、更通透。它不是要我們去修煉成什麼大師，而是要我們學會如何與自己相處，如何在紛繁複雜的世界中，找到內心的平靜與力量。 為什麼現代人特別需要心性智慧呢？因為我們這個時代，真的有太多讓我們「執著」的東西了。我們執著於金錢、名利、地位，執著於社交媒體上的點讚數，執著於外在的評價，甚至執著於一個完美的形象。這種種執著，往往就像一條條無形的鎖鏈，把我們牢牢地困住，讓我們無法真正地自由。 大家有沒有這種經驗？每次刷手機，看到別人光鮮亮麗的生活，心裡就會不自覺地開始比較，然後產生焦慮：「為什麼我沒有他過得好？」、「為什麼我還在這裡原地踏步？」這種比較和焦慮，正是源於我們對外在的執著。 《道德經》裡有一句話說得特別好：「 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。 」這句話放在今天來看，簡直是字字珠璣。現代社會的各種感官刺激，社群媒體上的浮華，物質世界的誘惑，就像那「五色」、「五音」、「五味」，不斷地刺激著我們的感官，讓我們心生欲念，甚至迷失方向。當我們過度追逐這些外在的東西時，我們的內心就會變得混亂、發狂，甚至做出一些損害自己的事情。 那麼，我們又該如何擺脫這種執著，擁抱心性智慧呢？我覺得，可以從「斷捨離」這個概念開始。當然，這裡說的斷捨離，不僅僅是整理家裡的雜物，它更是一種內心的整理。   甚麼是斷，就是要斷絕不必要的慾望 我們每天被各種廣告、促銷訊息包圍，很容易產生很多不必要的慾望。看到限量款的球鞋，心裡癢癢的；聽到朋友說某個投資機會，恨不得立刻加入。但是，這些慾望真的是我們內心深處真正想要的嗎？還是只是被外在刺激出來的？ 《論語》中孔子說：「 君子喻於義，小人喻於利。 」這句話不是在批判誰是...